Camino

Atravesaste el rio. Es cierto que tienes derecho a la vestidura del Dharmakaya; pero un Sambhogakaya es mayor que un nirvanico, y mayor aun es un Nirmanakaya, el Buddha de la compasion.

sábado, 22 de agosto de 2009

Hinduismo y Conciencia de Krishna

A.C. Bhaktivedanta Swami


Hinduismo y Conciencia de Krishna

Es un error pensar que el movimiento de la Conciencia de Krishna representa al hinduismo. La Conciencia de Krishna no es, de ningún modo, una fe o una religión que busca derrotar a otras fes o religiones. Mejor dicho es un movimiento cultural para toda la sociedad humana y no contempla ningún tipo particular de fe sectaria. Este movimiento cultural pretende especialmente educar a las personas sobre como pueden amar a Dios.

A veces los indios, de dentro y fuera de India, piensan que estamos predicando el hinduismo pero en realidad no es así. Nadie va a encontrar la palabra hindú en el Bhagavad Gita, de hecho nadie va a encontrar la palabra hindú en toda la literatura védica. A esta palabra la introdujeron los musulmanes de las provincias cercanas a India como Afganistán, Baluquistán y Persia. Hay un río llamado Sindhu que costea las provincias del noroeste de India y como los musulmanes no podían pronunciar “Sindhu” correctamente le decían “hindu” al río y a los habitantes del lugar los llamaban “hindus”. En India, según el lenguaje védico, a los europeos se los llama mlecchas or yavanas. Del mismo modo “hindú” es un término proporcionado por los musulmanes.

En el Bhagavad Gita se describe la cultura actual de India, allí se expone que, de acuerdo a las distintas cualidades o modalidades de la naturaleza, hay distintos tipos de hombres. Éstos son clasificados en general en cuatro órdenes sociales y en cuatro órdenes espirituales. Este sistema de división social y espiritual se conoce como varnasrama-dharma. Los cuatro varnas u órdenes sociales son brahmana, ksatriya, vaisya y sudra. Los cuatro asramas u órdenes espirituales son brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. El sistema varnasrama es lo que en las escrituras védicas se describe como Los Puranas. La meta de este instituto de la cultura védica es el de educar a cada persona para fomentar el conocimiento de Krishna o Dios. Ese es todo el programa védico.

Cuando el Señor Caitanya habló con el gran devoto Ramananda Raya, el señor le preguntó ¿cuál es el gran principio de la vida humana? y Ramananda Raya le respondió que: “la civilización humana empieza cuando acepta el varnasrama-dharma”. Antes de llegar al estándar de varnasrama-dharma no existe ninguna posibilidad de civilización humana. Por lo tanto el movimiento de la Conciencia de Krishna trata de establecer el sistema correcto de civilización humana, que es conocido como Conciencia de Krishna o daiva-varnasrama, cultura divina.

En India, el sistema varnasrama ha sido interpretado de forma distorsionada y por consiguiente un hombre nacido en una familia de un brahmana (la clase social más alta) reclama que él debe ser aceptado como brahmana. Pero este reclamo no se acepta en el sastra (escritura). Nuestro antepasado puede haber sido Brahmana según el gotra, u orden de familia hereditario, pero el verdadero varnasrama-dharma se basa en la calidad factual que la persona ha alcanzado, sin importar el nacimiento o herencia. Por lo tanto no estamos predicando el sistema actual de los hindúes, especialmente el de los que están bajo la influencia de Sankaracarya, quien enseñó que la Verdad Absoluta es impersonal y de esta forma niega indirectamente la existencia de Dios.

La misión de Sankaracarya era especial, él apareció para reestablecer la influencia védica luego de la influencia del budismo. Hace 2600 años, el emperador Asoka patrocinó el budismo que prácticamente dominó a toda India. Según la literatura védica, Buda era una encarnación de Krishna que tenía un poder especial y que apareció con un propósito especial. Su sistema de pensamiento o de fe fue aceptada ampliamente, pero Buda rechazó la autoridad de los Vedas. Mientras el budismo, se expandía la cultura védica se paralizó en India y en otros lugares.

Por lo tanto el único objetivo de Sankaracarya era alejar el sistema filosófico de Buda e instalar un sistema llamado Mayavada.

En realidad, la filosofía de Mayavada es el ateísmo, por lo que es un proceso en el que uno imagina que Dios existe. Este sistema de filosofía de Mayavada existe desde tiempos inmemoriables. El actual sistema de religión o cultura hindú se basa en el Mayavada de Sankaracarya. Según la filosofía Mayavada no existe Dios o si existe éste es impersonal, omnipresente y puede ser imaginado de cualquier forma. Esta conclusión no esta de acuerdo con la literatura védica. Esa literatura nombra mayormente semidioses que son adorados con distintos propósitos, pero en todos los casos el Señor Supremo, la Personalidad Suprema de Dios, Visnu es aceptado como el controlador supremo. Esa es la verdadera cultura védica.

La filosofía de la conciencia de Krishna no niega la existencia de Dios y de los semidioses. En cambio la filosofía Mayadava los niega a ambos, sostiene que ninguno de los 2 existe. Para los mayadavis en última instancia todo es cero. Ellos dicen que uno puede llegar a imaginar cualquier autoridad ya sea Visnu, Durga, el Señor Shiva, o al Dios Sol porque todos ellos son los semidioses que la sociedad adora generalmente. La filosofía Mayadava no acepta la existencia de ninguno de los dos. Los Mayadavis dicen que como no podemos concentrar nuestras mentes en un Brahman impersonal, uno puede imaginar cualquiera de estas formas. Este es un nuevo sistema llamado pancopasana. Este sistema fue introducido por Sankaracarya, pero el Bhagavad Gita no enseña ninguna de estas doctrinas y por lo tanto no son de confianza, autorizadas.

El Bhagavad Gita acepta la existencia de los semidioses. En el Bhagavad Gita se los describe y por lo tanto no podemos negar su existencia, pero de acuerdo a Sankaracarya no deben ser entendidas ni adoradas. En el Bhagavad Gita se rechaza la adoración de semidioses, el Gita expone (7.20):

kamais tais tair hrta jnanah
prapadyante 'nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya

"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración particulares según sus naturalezas."

Además en el Bhagavad Gita (2.44), el Señor Krishna establece:

bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmika buddhih
samadhau na vidhiyate

"Las mentes de aquellos que se encuentran atados al sentido del disfrute y de la opulencia material, y aquellos que se encuentran obnubilados por esas cosas, no tienen la determinación decidida por el servicio devocional."

A aquellos que buscan a los semidioses se los ha descrito como hrta jnanah, que significa aquellos que han perdido sus sentidos, también se explica más detalladamente en el Bhagavad Gita (7-23):

antavat tu phalam tesam
tad bhavaty alpa-medhasam
devan deva-yajo yanti
mad-bhakta yanti mam api

"Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses y sus frutos son limitados y temporarios. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero mis devotos alcanzan mi morada Suprema".

Las recompensas que dan los semidioses son temporarias porque su facilidad debe actuar en conexión con el cuerpo temporario. Cualquier facilidad material que uno reciba, ya sea por modernos métodos científicos o por bendiciones de los semidioses ellas terminaran con tu cuerpo. Pero el avance espiritual no se termina jamás.

La gente no debería creer que predicamos una religión sectaria. No. Simplemente estamos predicando como amar a Dios. Hay muchas teorías sobre la existencia de Dios. El ateo por ejemplo nunca creerá en Dios. Ateos como es profesor Jacques Monod, ganador del premio Nobel quién declaro que “todo es una posibilidad” (una teoría ya presentada desde hace tiempo por filósofos ateístas de India como Carvaka). Luego otras filosofías como la de karma-mimamsa, acepta que si uno continúa haciendo su trabajo bien y de forma honesta, el resultado vendrá automáticamente si la necesidad de referirse a Dios. Como evidencia, los defensores de estas teorías, citan el argumento que si uno contrae una infección y toma las medicinas para contrarrestar el efecto, así logrará neutralizar la enfermedad. Pero nuestro argumento en relación a esto es que, aún dándole la mejor medicina, la persona corre riesgo de morir, el resultado no es predecible. Por lo tanto existe una Autoridad Mayor, daiva-netrena, un Director Supremo. Sino cómo es que el hijo de un hombre rico y piadoso se vuelve un hippie de la calle o ese hombre que trabaja y se esfuerza se vuelve rico y el doctor le dice no puede comer ningún alimento, sólo puede tomar agua de cebada.

La teoría de karma-mimamsa sostiene que el mundo sigue su curso sin la dirección suprema de un Dios. Los filósofos dicen que todo ocurre por la lujuría kama-haitukam). Debido a la lujuría un hombre se siente atraído por una mujer y por casualidad tienen sexo y la mujer queda embarazada. En realidad no esta planeado que la mujer quede embarazada pero, por una consecuencia natural, el hombre y la mujer se unen y se produce un resultado. La teoría ateísta, descripta en el capítulo dieciséis del Bhagavad Gita como asúrica o demoníaca, es justamente que todo lo que sucede es por esta concepción de la casualidad y el resultado de la atracción natural. La teoría demoníaca sostiene que si uno quiere evitar tener hijos puede usar métodos anticonceptivos.

De todas formas existe un gran plan para todo- el plan védico. La literatura védica brinda indicaciones sobre como deben unirse el hombre y la mujer, como deben engendrar hijos y cual es propósito de la vida sexual. Krishna dice en el Bhagavad Gita que la vida sexual permitida por el orden védico o la vida sexual que se encuentra baja las regulaciones y directivas védicas está bien hecha (bona fide) y que Él la acepta. Pero no acepta la vida sexual casual. Si por casualidad uno siente atracción y nacen hijos éstos se llaman varna-sankara, población no deseada. Esa es la forma de vida de los animales bajos y no es aceptable para los humanos. Para los humanos existe un plan. No podemos acepta la teoría de que no existe un plan para los humanos y de que todo surge de la casualidad y de la necesidad material.

La teoría de Sankaracarya, de que Dios no existe y de que uno puede hacer lo que quiera, que puede imaginar a Dios de la forma que quiera para mantener la paz y la tranquilidad de la sociedad, está más o menos basada en la teoría de la casualidad y de la necesidad. De todas formas nuestra forma es completamente diferente y se basa en la Autoridad. Es el divino varnasrama-dharma el que Krishna recomienda y no el sistema de castas como se lo interpreta en la actualidad. Este moderno sistema de castas también es condenado en India y debería ser repudiado porque la clasificación de los distintos tipos de hombres según su nacimiento, no sigue los Vedas ni el de sistemas divino de castas.

Hay muchas clases de hombres en la sociedad- algunos son ingenieros, otros son practicantes médicos, químicos, comerciantes, hombres de negocio, etc. Esta variedad de clases no se determina por el nacimiento sino por la calidad. No hay tal cosa como el sistema de castas por el nacimiento permitido por la literatura védica, tampoco lo aceptamos. No tenemos nada que ver con el sistema de castas que también se repudia actualmente en India. Más bien le damos a todos la posibilidad de volverse brahmana y de alcanzar el más alto status de vida.

Como actualmente existe una escasez de brahmanes, de guías espirituales, de ksatriyas, de administrativos el mundo es manejado por sudras, u hombres de la clase trabajadora, por eso hay muchas discrepancias en la sociedad. Para mitigar estas discrepancias nosotros hemos tomado el Movimiento de la Conciencia de Krishna. Si se restituyera la clase brahmana también se restituirían automáticamente los otros ordenes de bienestar, tal como cuando el cerebro esta perfectamente en orden las otras partes del cuerpo como los brazos, la panza, las piernas todas actúan bien.

La meta suprema de este movimiento es el de educar a la gente sobre como amar a Dios. Caitanya Mahaprabhu aprueba la conclusión de que la máxima perfección humana se alcanza cuando aprendemos a amar a Dios. El Movimiento de la Conciencia de Krishna no tiene nada que ver con la religión hindú o cualquier sistema de religión. Ningún caballero cristiano estaría interesado en cambiar su fe cristiana por la hindú. De la misma manera ningún caballero hindú estaría preparado para cambiar a la religión cristiana. Ese cambio es para hombres que tiene un cierto status. Pero todos los hombres estarán interesados en entender la ciencia y la filosofía de Dios seriamente.

Debemos entender que el movimiento de la Conciencia de Krishna no predica la llamada religión hindú. Nosotros damos una cultura espiritual que puede resolver todos los problemas de la vida y por lo tanto es aceptada en muchas partes del mundo.

viernes, 7 de agosto de 2009

WEI-WU-WEI

El Wu-Wei o No-Actuar, la Inaccion. Significado real.

El concepto oriental de Wu-Wei,no-accion, inaccion, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que estan en el camino. Acerquemonos a su comprension usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sanscrito.
En Sanscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inaccion
akarmakR^it.h = sin hacer nada
En la inaccion no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar estan, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y, les resulta muy dificil, lo ven como algo inalcanzable. Y, abandonan su practica. Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajacion y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosostros mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajacion, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cosmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inaccion, a traves del camino de la relajacion y el abandono de si mismo. No se llega a traves del camino de la ciencia la moral o la religion o esforzandonos en algo. Simplemente relajacion y abandono en el tao.
Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en accion, respetamos la no-accion.
La flor, durante la floracion esta en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.
Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaria a preocuparse.y preguntarse : De que color seran mis nuevas hojas?. Podria acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. Donde venden el fertilizante?.
Cuanto cuesta?. Que dosis deberia emplear?. Sere mayor que la flor de al lado?.Este arbol de ahi no me gusta, como podria hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.
Y empezaria a intentar estirarse para engrandecer sus petalos, y quizas aprenderia tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.
El humano crea muchas mas entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuacion de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una direccion diferente a la del fluir del tao en ese momento.
Esto genera karma. Es el pecado en nuestra tradicion judeo-cristiana. Si uno no actua de acuerdo con el fluir del tao, esta pecando. Y si uno trata de permanecer inmovil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegria, esta pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos segun el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.
Hay que dejarse poseer por el tao y actuar segun sus requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodia de la existencia.
La mayoria de las religiones institucionalizadas ofrecen versiones mas o menos comprensibles de esto.
La confesion de los cristianos no es la que borra el pecado. El pecado se borra una vez cumplida la penitencia impuesta por el confesor, si y solo si el confesor es un buen terapista y sabe aplicar una penitencia que elimine el karma generado con el pecado.
Pero, en lo que hemos dicho hasta ahora estamos todos mas o menos de acuerdo.exceptuando por supuesto a los fanaticos como cientificos, jerarquia religiosa, militares , politicos o burocratas.
Pero, y lo social?. Si de acuerdo, hemos entendido la inaccion e incluso comenzado a practicarla, pero, que podemos hacer desde un punto de vista colectivo.?

Es Urgente No hacer Nada.

Esta claro para todos que el actual nivel de crecimiento material de desarrollo material no es sostenible. Yin yang and tai chi chuan propone como solucion la adopcion a nivel mundial de tres dias de inactividad a la semana, no queremos decir con esto que los negocios deberian cerrar tres dias a la semana, sino que todas las personas deberian disfrutar de tres dias de inactividad por semana laboral. Los negocios, SIEMPRE abiertos, incluso por la noche.
Este escenario reduciria nuestra efectividad de destruccion del medio, crearia empleos etc, pero su mayor beneficio seria el rebajar el nivel de estres colectivo.
Las personas dispondrian de tiempo libre para dedicar a su desarrollo personal y para la practica del juego, tan necesario para la salud mental. Uno de los tres dias libres deberia dedicarse al servicio de la comunidad. Repoblacion forestal; Hoteles Publicos Gratuitos; Organizacion de Fiestas; Cuidado de Enfermos; Juegos con los Niños y Ayuda Personal a los Necesitados son actividades que no polucionan demasiado y que deberian ser practicadas por todos los humanos al menos una vez a la semana.
Utopico? : No. Muchas comunidades en paises desarrollados estan ya organizadas asi. Es, no solo posible sino que imprescindible.
TENEMOS que reducir nuestro nivel de crecimiento actual. Y esta es una de las mas sencillas formas de conseguirlo.
Naturalmente acompañandolo de medidas como la libertad de jubilacion, la opertura y gratuidad de las universidades y hospitales y la creacion de un senado mundial, retiro para politicos honestos.
Y, conociendonos como nos conocemos, Este senado deberia controlar a un ejercito profesional y unico, integrado al principio por los ejercitos nacionales.
Es urgente que reduzcamos nuestro nivel de actividad. Personalmente puedes comenzar contigo mismo. Colectivamente puedes apoyar a los grupos que veas inclinados en este sentido.
Y, comienza a practicar meditacion cada dia.